Primeiro, ela ouviu um barulho, depois o som de algo atingindo seu barco.

Era 1975 e Norma Cagey, com apenas 18 anos na época, estava sozinha com o marido nas águas calmas do Canal Hood, um fiorde arborizado no estado de Washington.

Membro da nação indígena Skokomish, Cagey estava usando redes para capturar salmão Coho quando uma série de ruídos estranhos interrompeu a tranquilidade: zumbidos, pings e baques. Foi quando o casal percebeu que estavam sendo alvejados.

O marido de Cagey ligou rapidamente o motor do barco e a dupla saiu em disparada. Mas a memória permanece com Cagey até hoje.

A pescadora indígena Norma Cagey disse que enfrentou tiros por lançar redes em seu território ancestral [Courtesy of Norma Cagey]

“Ficamos com medo. Demorou alguns dias para voltarmos lá. Precisávamos do dinheiro”, disse Cagey à Al Jazeera.

Ela acredita que foi alvo das “guerras dos peixes” nas décadas de 1960 e 1970: uma série de confrontos sobre os direitos de pesca dos indígenas na região noroeste do Pacífico dos Estados Unidos.

Mas há 50 anos, em 12 de Fevereiro de 1974, uma decisão de um tribunal federal mudaria o curso do conflito, proporcionando um compromisso que permanece controverso até hoje.

O Decisão ousada – nomeado em homenagem ao seu autor, o juiz George Boldt – defendeu o direito indígena de pescar no estado de Washington, proporcionando uma vitória de destaque às tribos locais.

Além do mais, determinou que os povos indígenas poderiam reivindicar uma parcela da captura igual à dos pescadores não-indígenas. Por outras palavras, a colheita de peixe do estado seria dividida em 50-50.

Cagey estava entre os residentes indígenas presentes no tribunal naquele dia. Ela se lembra de uma casa lotada, com membros da tribo vestidos com trajes de gala, hippies em tie-dye e idosos indígenas, confortáveis ​​com suas roupas do dia a dia.

“Foi uma surpresa ver quantas pessoas compareceram para apoiar os nativos”, disse Cagey, agora membro do Conselho Tribal Skokomish.

Ela considera a decisão uma vitória, ainda que limitada: “Se você olhar a história dos nativos americanos, perdemos tudo. Queríamos muito mais, mas conseguimos alguns. E podemos trabalhar com alguns.”

Mas outros acreditam que a decisão Boldt foi um revés, preparando o terreno para obstáculos que persistem até ao presente.

Um salmão Coho nada acima do leito arenoso de um rio.
O salmão prateado está entre as espécies nativas do estado de Washington, nos EUA [NOAA Fisheries handout/Reuters]

A pesca como ato de protesto

A decisão Boldt chegou no crepúsculo dos EUA movimento dos direitos civisuma época de despertar racial e de avaliação cultural que começou na década de 1950.

Foi uma era de desobediência civil, quando manifestantes negros e pardos saíram às ruas para denunciar a segregação racial e outras práticas discriminatórias.

Uma das formas mais icônicas de protesto da época foi o protesto. Os manifestantes ocupavam espaços onde normalmente não eram permitidos, deitando-se em lanchonetes segregadas ou sentando-se em bibliotecas segregadas, onde se recusavam a circular.

No noroeste do Pacífico, os manifestantes indígenas criaram a sua própria versão do protesto: um fish-in.

A ideia era chegar a um canal onde, de outra forma, poderiam ser impedidos de pescar – e lançar as redes em massa, desafiando as ordens de saída.

A tática fez parte de uma mudança no movimento pelos direitos indígenas – ou “Poder Vermelho”. Certas organizações mais antigas lideradas por indígenas já haviam resistido à ideia de protesto público com slogans como “Os índios não se manifestam”.

A pescaria acabou atraindo grande atenção da mídia e participantes famosos. Gary Peterson, 79 anos, ex-gerente de negócios da tribo Skokomish, lembra que o vencedor do Oscar Marlon Brando e o comediante Dick Gregory participaram.

“As pessoas viam isso no noticiário todas as noites”, disse Peterson. “Havia pessoas importantes como Marlon Brando sendo presas.”

Mas, ao contrário da luta para acabar com a segregação racial, os manifestantes indígenas por trás da pesca não procuravam a assimilação. Eles estavam buscando soberania.

Uma multidão se reúne em um espaço ao ar livre no estado de Washington, com árvores e uma mesa de piquenique visíveis ao fundo.  Marlon Brando fica de lado, conversando com um repórter que faz anotações em um bloco de notas.  Ao lado dele está a líder indígena Janet McCloud, e em primeiro plano estão duas crianças.
O ator Marlon Brando, à direita, fala à imprensa em 1986 ao lado da líder indígena Janet McCloud, centro [Courtesy of the Museum of History and Industry/Seattle Post-Intelligencer Photograph Collection]

‘Este documento protege o seu peixe’

O governo dos EUA reconheceu certas tribos indígenas como nações soberanas – pelo menos no papel. Na prática, porém, os tratados que assinou com estas nações foram frequentemente violados com poucas consequências.

Esse foi o caso no noroeste do Pacífico. Na década de 1850, Isaac Stevens, o primeiro governador do Território de Washington, redigiu vários tratados estabelecendo o direito das tribos locais de pescar em “todos os locais habituais e habituais”.

Mas os tratados serviram principalmente como veículos para despojar os povos indígenas de suas terras. Os historiadores sublinham que Stevens aproveitou as barreiras linguísticas – e ameaçou com força militar – para garantir que os documentos fossem assinados.

Ao todo, 64 milhões de acres (25,9 milhões de hectares) de território indígena ficaram sob o controle de Stevens. Ainda assim, ele prometeu defender os direitos tribais de pesca.

“Este papel protege o seu peixe. Um pai não dá comida aos seus filhos?” Stevens teria dito durante uma negociação do tratado.

Espécies como salmão eram integrais às comunidades indígenas da região: eram uma fonte primária de alimento e uma parte importante da vida espiritual.

“Pode parecer estranho para as pessoas, mas [fishing] está ligado à nossa cultura e a quem somos”, disse Amber Taylor, diretora assistente do Departamento de Preservação Histórica da Tribo Puyallup.

“Tanto que, quando Stevens negociou o tratado, nossos ancestrais tiveram a perspicácia de incluir esses prefácios porque dependíamos muito deles para nosso sustento.”

Mas à medida que os colonos se mudaram para o Território de Washington, o acesso aos locais de pesca ancestrais tornou-se cada vez mais difícil.

E então houve o declínio populacional. O número de salmões despencou no século XX.

As alterações ambientais provocadas pelo homem – incluindo o canal entre o Lago Washington e Puget Sound, a dragagem do rio Duwamish e várias barragens hidroeléctricas – perturbaram os padrões de migração dos peixes, impedindo a sua capacidade de reprodução.

Outros factores como a pesca comercial, o desenvolvimento urbano e os pesticidas também causaram estragos nas populações de salmão. A diminuição do número de salmões acabou por aumentar a competição pelas colheitas de peixe, o que, por sua vez, estimulou a hostilidade.

Um ativista indígena na Câmara Municipal do Estado de Washington segura uma faixa gigante escrita à mão que diz: "Liberte a cobra," em referência às barragens do Rio Snake
O ativista de Nez Perce, Elliott Moffett, defende a remoção das barragens ao longo do rio Snake, no edifício do Capitólio do estado de Washington, em 9 de junho de 2022 [File: Ted S Warren/AP Photo]

Violência na água

Na década de 1950, o estado de Washington procurou impor restrições e regulamentações aos pescadores indígenas, para colocá-los sob controle estatal. Foram feitas prisões, acusações foram apresentadas e membros da tribo tiveram seus equipamentos confiscados ou destruídos.

Peterson, o ex-gerente de negócios da Skokomish, explicou que os pescadores não-indígenas até os visavam para represálias, temendo a concorrência pelas suas capturas.

“Havia muitos pescadores não-índios furiosos. Eles traziam blocos de cimento e os jogavam nas redes de pesca indianas e tentavam afundá-los. Sempre pareceu inseguro”, disse ele.

Os residentes indígenas começaram a pescar à noite para que pudessem manter as suas tradições culturais e ganhar a vida com o mínimo de violência, acrescentou Peterson.

As tensões chegaram ao auge em setembro de 1970. Os líderes indígenas montaram um acampamento de seis semanas no rio Puyallup e a violência eclodiu quando a polícia usou gás lacrimogêneo nos presentes. Sessenta pessoas foram presas, incluindo crianças.

Stan Pitken, promotor federal, estava lá naquele dia. O que ele testemunhou o inspiraria a abrir o processo judicial Estados Unidos x Washington. Argumentou que o estado de Washington não tinha defendido os direitos juridicamente vinculativos do tratado que tinha feito com as tribos na década de 1850.

“Para mim, era uma questão de fazer com que o governo federal fizesse o que sempre deveria fazer”, disse Peterson.

O ancião indígena Billy Frank Jr aponta fotos de arquivo na parede do chamado "Guerras de Peixes."
O falecido ancião da tribo Nisqually, Billy Frank Jr, em 2014, aponta para uma fotografia que mostrava sua esposa Norma sendo presa durante as ‘guerras de peixes’ das décadas de 1960 e 1970 [File: Ted S Warren/AP Photo]

Um avanço com uma pegadinha

Três anos se passaram antes que o caso finalmente chegasse a julgamento. Quando a decisão Boldt foi finalmente pronunciada, celebrou-se o facto de os direitos de pesca tribais terem sido respeitados – um avanço que estava a ser feito há quase um século. O caso foi saudado como uma grande vitória para a soberania tribal.

Mas essa vitória foi marcada por desvantagens. Levaria anos até que a decisão fosse totalmente implementada, e disposições como a divisão da colheita do peixe suscitaram críticas imediatas.

“Minha avó disse que perdemos 50% dos peixes quando a decisão Boldt chegou”, disse Taylor, do Departamento de Preservação Histórica de Puyallup. “Nós realmente perdemos – na opinião de muitas pessoas – 50% da colheita.”

Além disso, a decisão Boldt criou limites entre tribos que não existiam anteriormente.

Citando os tratados da década de 1850, a decisão reafirmou o direito dos povos indígenas de pescar em “todos os locais habituais e habituais”. Mas quais eram esses motivos não haviam sido legalmente estabelecidos.

“A linguagem da decisão Boldt complicou as coisas”, disse Peterson. “Eles contrataram um antropólogo para descobrir as ‘áreas de pesca habituais e habituais’ de cada tribo. Criou limites onde antes não existiam.”

Pam James, membro da tribo Colville, ligação tribal da Sociedade Histórica do Estado de Washington (WSHS), explicou que a divisão do território não fazia parte da cultura indígena tradicional.

“Quando pensamos em pré-contato, os recursos foram compartilhados”, explicou.

Mas a decisão Boldt mudou isso, demarcando áreas para uso de cada tribo.

“Quando esses limites foram estabelecidos, isso não impactou apenas a nossa pesca. Impactou a nossa alimentação, a nossa soberania alimentar e os nossos medicamentos”, disse James. “Há lugares onde não podemos ir para nos reunir. Agora temos que obter licenças para entrar nas florestas nacionais para recolher os nossos medicamentos.”

Ela acrescentou que a violência enfrentada pelos pescadores indígenas não diminuiu necessariamente de imediato.

“Depois da decisão Boldt, acho que parte da violência foi pior”, disse James. “Lembro-me de estar na praia cavando mariscos e levar tiros. Todos nós tivemos esse tipo de experiência.”

Amber Taylor, com um chapéu de tecido e uma camiseta protestando contra o gasoduto de GNL, está ao lado de sua avó Ramona.
Amber Taylor, da tribo Puyallup, à esquerda, diz que sua avó Ramona Bennett considera que a decisão Boldt custou às tribos indígenas ’50 por cento dos peixes’ [Courtesy of Amber Taylor]

Da decisão Boldt em diante

Cinquenta anos depois, as tribos do noroeste do Pacífico ainda lutam para manter os seus modos de vida ancestrais. Um 2021 relatório do Salmon Recovery Office do estado de Washington descobriu que várias populações de salmão na região “ainda estão à beira da extinção”.

Essa perspectiva é alarmante para Taylor, do Departamento de Preservação Histórica da Tribo Puyallup.

“Fui criada com a minha avó a dizer-nos que cada rio tem um grupo de nativos que estão lá para proteger o salmão e garantir que são cuidados”, disse ela. “Na minha própria família, acreditamos que quando o salmão acabar, nós desapareceremos.”

Ela apontou a cultura indígena como um exemplo de práticas de vida sustentáveis. “O que aprendemos quando estamos na água é como ser um bom administrador. Nosso povo só pegou o que precisava.”

Para James, a decisão Boldt é um poderoso lembrete da importância de responsabilizar os poderes federais e estaduais.

“Uma das coisas que sempre esquecemos é que existem três soberanos nesta nação: federal, estadual e tribal. Somos nações soberanas. Estamos ombro a ombro com o governo federal”, explicou ela.

Ela alertou, porém, que o resultado de tais casos tem sido tradicionalmente desfavorável aos povos indígenas. Para ela, o legado da decisão Boldt é em grande parte de natureza económica: como podem as tribos manter-se financeiramente e ao mesmo tempo preservar a sua cultura?

É uma questão, indicou James, que é vital para garantir que práticas alimentares tradicionais, como a colheita do salmão, possam durar para as gerações futuras.

“Quando penso no futuro, sempre digo que faço esse trabalho pela minha neta. Não quero que ela leia sobre quem ela é em um livro. Quero que ela saiba, experimente e passe para os netos.”

Fuente

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